佛陀如何通过过五关、斩六将来证悟真理？

作者：华沛凯时间：2023-07-23 14:11:45

导读：" 佛陀如何通过过五关、斩六将来证悟真理？1.佛陀的成长与修行历程-佛陀出生于尼连禅河畔的伽耶城，父母为国王释迦摩尼和摩耶夫人。-在长大的过程中，佛陀感受到生老病死的痛苦，决心寻求解脱之道。-他离开王宫，修行苦行，探索各种修行方法，包括禅定、冥想等。2.五关：感官、"

佛陀如何通过过五关、斩六将来证悟真理？

1.佛陀的成长与修行历程

　　-佛陀出生于尼连禅河畔的伽耶城，父母为国王释迦摩尼和摩耶夫人。

　　-在长大的过程中，佛陀感受到生老病死的痛苦，决心寻求解脱之道。

　　-他离开王宫，修行苦行，探索各种修行方法，包括禅定、冥想等。

2.五关：感官、欲望、贪爱、贪恋、贪求

　　-佛陀意识到人类对感官的执着和欲望是导致痛苦的根源。

　　-他通过禁欲和修行，逐渐超越了对感官的依赖，克服了贪爱和贪恋的心理。

3.六将：嗔、痴、慢、疑、贪、见

　　-佛陀发现嗔怒、痴迷、慢心、疑惑、贪欲和执着是阻碍人们认识真理的障碍。

　　-他通过观察自己和他人的心理，认识到这些负面情绪和执着是无知和痛苦的根源。

　　-佛陀通过修行和内观，逐渐战胜了这些障碍，并达到了觉悟的境地。

4.佛陀的证悟真理

　　-经过长时间的修行和觉察，佛陀最终在菩提树下证悟了真理，获得了无上的智慧和解脱。

　　-他认识到生老病死是无法避免的，而痛苦的根源在于对欲望和执着的执念。

　　-佛陀提出了四圣谛和八正道，为人类摆脱痛苦和追求内心平静与解脱提供了指导。

5.佛陀的教诲与影响

　　-佛陀的教诲被广泛传播，成为佛教的基础教义，影响了亚洲各国和世界各地的人们。

　　-他的教诲强调了慈悲、智慧和善行的重要性，鼓励人们追求内心的平静与解脱。

　　-佛陀的教诲也对人们的价值观和生活方式产生了深远的影响，塑造了亚洲文化的发展。

总结：

　　佛陀通过过五关、斩六将的修行过程，最终证悟了真理。

　　他认识到感官的执着和负面情绪的存在是导致痛苦的根源，并提出了解脱之道。

　　佛陀的教诲对世界产生了广泛的影响，成为人们寻求内心平静与解脱的指导。

妙法莲华经,过五关斩六将是什么意思

　　　　《妙法莲华蔽扮经是佛陀释迦牟尼晚年说教，宣讲内容至高无上，明示不分亮扮贫富贵贱、人人皆可成佛。

　　关键词“妙法莲华”。

　　“妙法”指的是一乘法、不二法；“莲华”比喻“妙”在什么地方，第一是花果同时，第二是出淤泥而不染，第三是内敛不露。

　　　　妙法莲华经(Saddharmapundarika-sutra)，简称《宏键灶法华经》，在古印度、尼泊尔等地长期流行。

　　在克什米尔、尼泊尔和中国新疆、西藏等地有40多种梵文版本，分为尼泊尔体系、克什米尔体系（基尔基特）和新疆体系。

　　尼泊尔体系版本约为11世纪后作品，保持完整，已出版5种校订本。

　　1983年北京民族文化宫图书馆用珂罗版彩色复制出版了由尼泊尔传入、珍藏于西藏萨迦寺的法华经。

　　　　“过五关，斩六将”是出自小说《三国演义》的杜撰情节。关羽勇武双全，“诛颜良斩文丑”“温酒斩华雄”中得以充分体现，尤其是“过五关，斩六将”，关羽连过曹操五个关卡，斩了六员大将才摆脱曹操投奔刘备，后比喻英勇无比或下决心克服重重困难，含褒义。

佛陀在菩提树下怎么证悟的

　　　　乔达摩·悉达多王子离家后四处蛮有，跟随数论派先驱阿逻逻加者陆罗摩和郁陀加罗摩子学习禅定。

　　数月之后，王子觉得难以得到解脱，开始尝试严格的苦行来发现真理。

　　据说，当时王子认为人身需要苦行，脱离体液才能悟出真理，如同摩擦湿木头不会生活一样，开始逐渐减少饮食，直到每天只吃一粒，后来每七天进餐一次。

　　身着鹿皮、书皮，谁在鹿粪与牛粪或荆棘丛中，六年后，形同枯木。

　　在裂桥求解脱无效的情况下，开始净身进食，渡过尼连禅河，来到伽耶，现在的菩提迦耶，坐在毕钵罗树下面沉思默想，后来这树肆嫌猛被称为菩提树，整整七天七夜，觉悟出“四谛”的真理，觉悟成佛。

　　　　佛陀本指释迦牟尼，后演为觉悟真理者之总称。

佛陀的证悟

佛陀的证悟

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字数1634·阅读594

2020-04-1221:36

　　佛陀是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。红尘苦难多，娑婆烦恼重，佛陀出生入死来娑婆示现如何成佛，就是点醒梦中人，就是向迷惑颠倒的世人开示佛法第一义真理，令世人一念超越，立刻超越，马上超越，连转个弯都不用，一念转凡成圣！令众生，在生死，了生死；在烦恼，转菩提；拥有与佛无二无别的智慧和知见！

　　佛菩萨无量百千万亿劫，千辛万苦所证悟的无上真理，可以通过一“闻”之间全部给你，因为你本来就是如来，可是你还自私其小，心量有限，不敢相信；可是你的知见狭隘尺尺族，没有智慧，还不敢承担；你还要去苦修苦证。这是世人错解了佛陀的好意，圣意，大慈大悲之意！

　　佛陀当年修了六年禅那，成就了四禅八定，证得了“人我空”，“法我空”，但还是不究竟。

　　为了无上真理，佛陀又到雪山修了六年苦行，瘦得皮包骨还是无法成就圆满的智慧。

　　后来佛陀走出雪山，接受了牧羊女的供养，吃了乳粥，恢复了体力，座在菩提树下七日七夜，最终证悟了无上究竟圆满的菩提，用真理之光照亮了娑婆世界万古长夜的无尽黑暗。

　　佛陀座在菩提树下，看到了日出东方，普照万物；昼夜交替，时空轮转。他静静的，心如止水……，他听到了落叶的声音，嗅到了大自然的气息，感受到迎面而来的清风，想到了芸芸众生的悲欢离合；就在第七个深夜，佛陀看到了天上星河浩瀚，群星璀璨，苍穹深邃，无尽的虚空把一切包融在衣抱之内，佛陀深深地融入在这如幻的夜空之中。

　　佛陀反观自己的身体，本是“四大”假合而有，“四大”乃无情物，不应有觉知之性。那么，到底是“谁”……在了了分明地觉察着每一个当下？“我”到底是什么？佛陀极细、极密、极深地思考着，他把一切境相会相归性，把万法之体、相、用一一会归为自性，把万法圆融于“当下之心”，真理就在当下，“无能”又“无所”，本觉本明是真实；一个无限光明的“一真法界”豁然呈现于眼前，一真一切真！

　　这时，佛陀刹那之间灵感爆发，六种震动一时涌现！原来尽虚空，遍法界就是一颗本觉本明的“妙圆真心”，这就是“我”！四大，五蕴，十八界；无量的时间、空间、万法万相，万事万物；非真非妄，皆是这颗“妙明圆心”的随缘展现。

　　无明亦是真心的性具功德，万法本自一体。

　　“一”为无量，无量为“一”，妙圆真心寂而常照，照而常寂，一切都是法尔如是！。

　　佛陀把自己，众生，世界圆融于“一心”，当下彻悟了世间第一真理，即『一念万法，万法一念！』。

　　世间一切所有，都是随众生心应所知量，无情亦情。

　　本无生灭，随缘现生现灭；这是一颗本觉本明、灵明不昧的妙圆真心，横遍一切处，纵遍一切时，无非一颗心，一个“我”，一切是我，我是一切！。

当我们关爱自己的身体时，不要忘陵弊了宇宙一切都是你的本体，和你非一非二，普爱一切才是最好的爱自己！越是真理越简单，放之四海而皆准，推之百世而不悖！

　　我们要明白佛陀的良苦用心，他是为了众生而修行，他是为了众生而开悟。

六年的禅修，六年的苦行，是佛替每一个众生了修、了苦的！

他的证悟是无价的！

　　他的证悟就是我们每一个人的证悟。！

今天的我们，要倍加感恩佛陀，珍惜佛法！

　　佛陀当年勇猛精进的苦修苦行，就是为我们表法，若不明心，若不了悟真理，纵行一切善，纵修一切法，亦行魔业，无有是处。『天地万法皆是一人，一念之所变现』！全宇宙就是一个“我”，我与一切道交感应为一体！真传一句话:“如是我闻！”；假传万卷书，真传一句话。

　　我们不要再妄想着飞天，成仙，做佛，成圣，真实就是当下。难道自已还能走出自已的身体吗？难道自己还要给自己当佛吗？成佛的事就是用真理开，示，悟，入；一念“发明”便解脱，何需劳您去苦修苦证。

佛陀的成就法是当下本已具足的，是真实圆满无漏的，是真妄一体、知妄即真，一闻一悟即到，当下成就，成就在当下！

　　迷时结性成心，悟时释心成性。性本不动，因境而起念，遂名曰心；动态的为心，静态的为性，动静一体为道；性为体，心为用；迷为心，悟为性。

佛陀的成佛法门竟是如此的真实，简单，自在！佛陀的圆顿大法不立阶梯，即悟、即证、即得！

万丈红尘如梦中，

　　慧心开悟一念通。

随缘真善如是我，

　　当下证悟乐逍遥。

禅

日记本

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影视剧|佛陀传02

　　05.至高真理，可以独自证得。

　　而证悟，须躬亲践行。

　　如果你达到了，就意识到，这一切都是简单明了，意识到宽恕即是解脱。

　　如果想要突破瓶颈，需要去除傲慢。此道将超脱业力的束缚，我将转动法轮，令其播于四方。

　　06.无明，而有苦，误解，忧虑，贪婪，愤怒，傲慢，妄想，嫉妒，恐惧，都是源于无明。

　　幻象，则与之相反，此乃两性，守持中道，不偏不倚如北极星，不饿己身，以不耽于欲望，专注中道。

　　如果认识岩余到邪恶只是魔耶幻象，那一切烦恼自然熄灭，我们便能体会爱与包容。

　　这两种感觉本质相同。

　　有如此感受，再无怨恨。

　　即使残忍对待我们的人，也能试图理解。

　　当智慧之门开启，只有宽容常伴。

　　禅定中，思想产生幻想，智慧，将真理与事物剥离，将我与他人进行区分，并以这种分别误导我们的生活。

　　人们常为情感所困，而贪婪，令人远离真理，在由生至死的轮回中，我们畏惧疾病与死亡，这只会增长我们的无知与恐惧，因此，须破除一切幻想。

　　一旦从幻想走出，那生命也将自由，脱离囚笼。

　　清净，沉定与平和。

　　07.四圣谛，即真理。

　　第一，无可避免，苦，如影随形。

　　第二，苦之集聚，执着他物，而无餍足，其终归易散，又以何为凭？第三，解脱之道，在于意识思辨。

　　专注自身，不以物喜，不以己悲，方至和谐圆满。

　　宏顷第四，有一道路，可引领我们远离诸苦，达至真理，即八正道。

　　通过正见、正思维、正念、正语、正业、正命、正精进、正定，指导我们的行为。

　　吾蔽枣陆即佛。

　　吾即法。

　　吾证此道，将令众生涅槃解脱。

　　8.如蜘蛛轻吐蛛丝，编织美丽的网，而大自然，创造世间万物，她的美无有尽头。

　　你生命的权利，属于生育你的母亲，还有抚养你的人。

　　你亏欠他们太多，你的生命，不只属于自己，也属于他们。

　　当欲求由心而生，我们都以为满足他就会获得快乐，而梦想成真之时，我们的心又空虚如昨。

　　为什么？因为，升起欲望就像在做一个梦，一旦得到满足，就失去了那个期待已久的梦。

　　生命的瞬息，如指间水流，世间没有什么是永恒的，忘掉世间的欲望幻想吧，它不随你生死，给不了你任何东西。

　　畏惧生命流逝，先要否认它的存在，去捕捉那个潜藏的我。

　　我一直站在这里，但是你并没有注意到我。

　　你的眼睛如同盲人，面前只有黑暗。

　　人之所见，都是心的选择。

　　世上很多人遭受物质之苦，生活贫穷，缺衣少食，饱受不公，而还有许多人，是精神上的痛苦，看看周围。

　　任何事物的过度，甚至快乐，最终都是痛苦。

　　因此，要秉持中道，你将会看到事物本质，获得无上的寂静。

　　一切罪行的源头是我们自己，也唯有自己，才能打开解脱之门。

　　受持五戒，第一，不杀生，众生皆与你一般畏惧死亡。

　　一旦停止杀生，你的心中就自然的升起慈悲。

　　第二，不偷盗，还要尽自己所能，帮助弱者。

　　第三，不邪淫，忠诚相待自己的妻子。

　　第四，不妄语。

　　勿花言巧语，说不恰当的语言。

　　第五，不沉溺于饮酒。

正见:佛陀的证悟

关羽读书笔记

读后感：

我是一名无神论者，但是书中让我们悟到了很多道理……

　　《正见》是一本佛教入门书，作者宗萨蒋扬钦哲仁波切降生于不丹，为文殊师利菩萨之化身。

　　他以生动幽默，又富有智慧和慈悲的笔触，让我们深刻地理解佛教的真谛。

　　本书的核心就是对四法印的解读，牢记着这四个前提，你就是一个佛教徒。

　　正如作者所说言“我写这本书的目的，不是说服大家去追随释迦牟尼佛，成为佛教徒……我主要的目的是要指出佛教与其它见地不同的独特部分。

　　”。

　　很喜欢书中的献词：献给印度王子——净饭王之子。若不是因为他，至今我还不明了我是一个漂泊的人。

如何才是佛教徒？

　　一个基督教徒有着很明确的身份，但一个佛教徒似乎是模糊的。手持拿漏念珠，会背诵心经，着急时会喊阿弥陀佛算不算佛教徒？只有皈依仪式之后的居士才算佛教徒吗？甚至我们很多人都会问自己究竟算不算佛教徒？其实如果一个人接受下列四项真理，他就是佛教徒：

①一切和合事物皆无常（诸行无常）

②一切情绪皆苦（诸漏皆苦）

③一切事物皆无自性（诸法无我）

④涅槃超越概念（涅槃寂静）

　　以上就是佛陀宣说的四法印，其中没有任何道德性或仪式性的内容，也没有提到善恶。

　　它们是根据智慧而来的实际真理。

　　相信和认可四法印，就是佛教徒所谓的“正见”。

一：造作与无常

　　佛陀不是神，是个凡人，净饭王之子。

　　占星家预言太子将来会出家，于是净饭王尽量不让他接触不美好的事物。但成年后的悉达多依然看到了生老病死的种种苦态，为了让自己的家人和子民免于生老病死的折磨，悉达多决定去探求离苦得乐的真理。

　　他悄悄离开皇宫，独自苦修。姿睁

　　而我们作为普通人，看到世间的痛苦，只会用好玩的事情作为转移注意力的拨浪鼓。我们像小孩子一样回避着无常，好像无常并不存在一样。

佛陀的发现

　　完全不凭借任何科学工具，悉达多太子以吉祥草为垫，坐在菩提树下，探索人类的本性。

　　经过长时间思维，他终于悟到了：一切万有，包括我们的血肉，我们的情绪和感受，都是由两个以上的元素组合而成。

　　两种或多种元素和在一起，新的现象就会产生。

　　没有一个产物可以独立于其个别元素。

　　相信它真实独立存在，是最大的骗局。

　　整个宇宙一切事物都是相互依存的，因此一切事物都会改变。

　　这就是无常。

　　无常并不意味着死亡，而是意味着变化。

　　通过这个了悟，悉达多终于找到了一个方法以解除死亡的痛苦。

　　他接受了变化是不可避免的，而死亡只是这个循环的一部分。

　　如果能了解一切都是无常，就不会攀缘执著；如果不攀缘执著，就不会患得患失，也才能真正完完全全地活着。

无常是好东西

　　当佛陀说一切和合皆无常，他消册烂并不认为那是坏消息，而是简单、科学的事实。

　　我们能认清因缘的不稳定，就会了解自己有力量转化障碍，并且完成不可能的任务。而绝望或者盲目，都是相信恒常的结果。

　　无常的概念并非预言世界末日或天启，它也不是对人类罪恶的惩罚。它没有本具的正面或负面，只不过是事物和合的过程之一部分而已。

　　我们通常只想要无常的一部分，而不要全部。真正的解脱来自领受整个循环而不是紧紧抓住自己喜欢的部分。

二：情绪和痛苦

　　问一个佛教徒“什么是人生的目的？”是不恰当的。

　　因为这个问题是假设在亿万年前有某个人或神设计了一个人生目的。这就是有神论的观点。

　　佛教徒不相信有一个全能的创造者，也不认为生命的目的已经或需要被决定和定义。

　　更合适的问题是“什么是生命？”这个问题的答案非常明显：生命是一个巨大的和合现象。

　　每个生命都追求快乐，但快乐是完全因人而异的，并且会因为任何因素的变化而变质。

　　即便是看似有益的宗教原则，也可能变成严苛的宗教教条，造成人们不必要的内疚和自卑。

　　人们想尽一切办法追求快乐解决痛苦，但办法越多，等量的头痛也就产生了。

　　佛陀发现，追本溯源，导致痛苦的是人的情绪。事实上，情绪即是痛苦。

　　一切情绪都生起于自私。也就是说，它们都与执着于自我有关。

　　情绪虽然看似真实，但不是一个人本具存在的一部分。只是特定的因缘聚合在一起生起的。

　　基本上所有的情绪都是一种偏见，在每一种情绪之中，都存有分别心的成分。如果你认真地想要根除痛苦，你必须培养觉知，留心你的情绪，并且学习如何避免被情绪鼓动起来。

情绪的根源：（不存在的）自我

　　所有种种不同的情绪及其结果，都来自于错误的理解，而这个误解来自一个源头，也就是所有无明的根源——执著于自我。

　　当我们看着自己的身体（色）、感受（受）、想法（想）、行为（行）和意识（识）的时候，我们制造出一种自我的概念。

　　人们把这种概念视为恒常而且真实的。

　　我们全都被自我所迷惑了，执著于谬误的自我，不断地制造更多的无明，导致了各种痛苦和失望。

　　悉达多发现没有自我，也没有根本存在的邪恶，而只有无明。

　　无明就是不了解事实，或对事实了解不正确，或认识的不完整。

　　我们追求成功，唯一的理由是我们在享受着无明的喜乐。

　　无名的喜乐不过是不断高估对自己有利的可能性，以及低估障碍而已。

习气：自我的盟友

　　悉达多了悟到自我并非独立存在，自我只不过是一个标签，因而执著于自我就是无明，这可能是人类历史上最大的发现。但摧毁它却不是一个简单的任务。

　　习惯让我们软弱，因而无法对抗自我。

　　即使是微不足道的习惯，都十分顽强。

　　傲慢和自怜息息相关。

　　我执纯粹是一种自我纵容，认为自己的生命比其他人的都更艰难更悲哀。

　　当自我发展出自怜的时候，便让其他人生起悲悯的空间消失了。

那么爱呢？

　　有人认为并不是所有的情绪都是痛苦的——比如爱、喜悦、创意、虔诚、狂喜、和平、团结、满足、慰藉等等。

　　的确，某些痛苦看起来很明显具有负面性质。

　　但对于悉达多来说，任何具有不确定和不可预测性质的事物，即是痛苦。

　　比如，爱或许是愉悦而令人满足的，但它不会凭空独立的出现，至少需要一个对象。

　　因此，它就常受束缚了。

　　得不到爱痛苦，看到爱离去痛苦，担心失去爱也是痛苦。

　　当你开始注意到情绪所能够造成的损害，觉知就会开始发展。

　　当你有了觉知你就会了解在面前的危险。

　　不知才是恐惧的真正根源。

　　觉知不会妨碍你的生活，反而让生命更加充实。

　　如果你正在享用一杯茶，而且了解短暂事物的甘与苦，你将能够真正地享受那杯茶。

三：一切是空

　　悉达多证悟了本具存在的空性。

　　他了解了我们所见、所闻、所感、所想、所知的一切存在，纯粹只是空性，而我们不过将某种“真实性”附加或者标示于其上而已。

　　人们将世界理解为真实，是来自于强烈的个体与集体的习气——所有的人都这样做。

　　这个习气如此的强大，而空性的概念对我们而言又如此的无趣，因此几乎没有人愿意去追求悉达多那样的了悟。

　　悉达多甚至曾经想不去教育大众，因为教法不易。在这个被贪婪、骄傲和物质主义驱动的世界里，即使只是教导爱、慈悲、利他等基本原则都非常困难了，更不用说空性的究竟实相。

空不是没有

　　虽然悉达多证悟到了空性，但空性并不是由他或者任何人所制造的。

　　也不是为了让人们快乐所发展出来的理论。

　　空性也不会消除我们日常生活经验，佛陀并没有否定彩虹的显现，也不是说没有那杯茶。

　　我们能享受经验，但仅仅由于能够经验某事，并不代表它就是真实存在。

　　悉达多将我们在这个世界的经验视如一场梦，我们的习性执著于此梦幻般的世界，认为它是真实存在的，因而落入痛苦和焦虑的无尽循环之中。

　　我们的想象对自己来说是如此真实，因而困在茧中无法脱身。

　　然而，只要了解这一切都是我们的想象，就能让自己解脱。

　　我们真正需要的是从习气、想象和贪著中觉醒。如同悉达多所说：你是自己的主人。

业没有善恶

　　业（karma）这个字通常被理解为一种道德系统的报应——恶业与善业。

　　然而，业只是一种因果的法则，不应该与道德或伦理混淆。

　　包括佛陀在内，没有任何人对何为负面的、何为正面的定下基本的标杆。

　　任何促使我们远离“一切和合事物皆无常”这种真理的动机或行为，都可能导致负面的后果，这叫做恶业。任何带领我们趋近“一切情绪皆苦”这种真理的行为，都可能造成正面的结果，这叫善业。

了解空性之后

　　了悟了空性的悉达多，对菩提树下的忘忧草或宫殿里的丝绸坐垫没有好恶分别。金线坐垫的价值完全是由人类的野心和欲望造作而来的。

　　我们人类认为心胸宽广是一种美德。

　　要扩展心胸，重要的是不要安于令我们舒适或习惯的东西。

　　如果我们有勇气能超越世俗，不被惯常逻辑的界限所限制，就能得到利益。

　　如果我们能超越界限，就能了解空性是如此可笑的单纯。

　　密勒日巴躲进牦牛角不会比某人戴上手套还令你惊讶。

四：涅槃超越概念

　　悉达多证悟成佛这一世之前，曾有无数世投生为鸟、猴子、大象、国王、王后、菩萨，其唯一目标就是征服无明因而得以利益一切众生。

　　而最终，在悉达多这一世，终于在菩提树下击败了魔王摩罗，抵达彼岸，轮回的对岸。

　　这个状态称作涅槃。经过长期教法，他在拘尸那城圆寂了，此时，他更超越了涅槃，而到达究竟涅槃的境界。

涅槃在哪里？

　　对悉达多而言，究竟的安歇之所，不论是天堂或涅槃，根本就不是一个地方——而是从无明的困惑中解脱出来。

　　如果你实在要指出一个实质的地点，那可能就是你现在坐着的地方。

　　对悉达多而言，那是在印度比哈尔邦的一颗菩提树下，垫了一些干燥忘忧草的平石板上。

　　悉达多所说的自由是无条件的、不受限制的。

　　靠着个人的勇气、智慧和精进，可以在此生中证得。

　　没有任何人不具备这种潜能，包括困在地狱道中的众生都一样。

　　悉达多的目标并不是要快乐，因此涅槃既非快乐也非不快乐——它超越了一切二元的概念。

　　涅槃是寂静。

　　涅槃确实可以被认为是一种喜乐的境界，因为没有迷惑、没有无明、没有快乐也没有不快乐，就是大乐！。

穿过黑暗风暴的一束光

　　佛性就像穿过黑暗风暴的一束光线。

　　起初，佛性只是超越我们见地的一个概念而已，但如果我们生起慈悲心，终将能趋近它。

　　即使在最黑暗而暴力的人心中，还是会有慈悲闪现，虽然那可能极为短暂而黯淡，但只要抓住这乍现的光芒，他们的佛性还是可以被发掘出来的。

　　佛陀曾经在地狱道，当时他和同伴被迫拉一辆车穿过地狱之火，阎王坐在后方，无情的鞭打他们。

　　悉达多还蛮健壮，见到同伴被打，生起了一股强烈的悲心。

　　他请求阎王放同伴走，自己来背负两人的重量。

　　阎王一怒之下重击悉达多，他头裂而亡，往生善道。

　　正是他在死亡时刻的那一念慈悲心持续的增长，而在后来世中变得越来越灿烂。

超越时间与空间的好处

　　佛不是个人名，而是指心的一种状态。佛这个字，是指一种功德，他具足“成就者”和“觉醒者”，换言之，是指净化一切染污并证得全知者。

　　佛陀的觉醒，了悟了一切和合事物无法恒常存在；他了悟了只要是源自我执的任何情绪，都无法导致快乐；他了悟了没有真实存在的自我，也没有真实存在的现象能被觉受。他也了悟了证悟是超越概念的。

　　这些了悟就是我们所称的“佛的智慧”。

南怀瑾大师的文章《释迦牟尼佛在菩提树下悟到了什么》

　　佛陀所证悟的是：“我现在知道的和世间上的人所知道的不一样，我认为美好的，他们认为不好，我认为道是至真至贵的，而众生畏苦裹足不前;我体悟到欲念的痛苦，而众生贪爱趋之若鹜。”佛陀所证悟的是什么道理?现简单地将之分为四点来说明，但实际上真正的证语是无法用语言去描述的，只能通过实修实证去证得：

　　一、佛陀感到过去的人和事都清晰地浮现在眼前，历史上的种种都历历如绘地展示在眼前，过去、现在、未来，并不是截然不同的三个阶段，时光流年，被一条细长的环索，绵绵密密的联缀在一起，原来无始无终的时间，是在当下的一念，这一念之下已具足了三千大千的风光霁月，说明了佛陀的修证已经超越了时间的限制，佛的法身存在于一切时中。

　　二、佛陀感受到远近的世界，慢慢地向他靠拢而来，山河大地在他的眼前，散发出五彩的光芒。

　　过去污秽的，现在转变成清净;过去丑陋的，现在是多谨基么美好;过去黑暗的，现在呈现着一片的光明。

　　从青山的翠碧中，他体悟到了佛性真如;从溪涧的涓流里厅晌扰，他证验了无我的真谛，感受到了生命的永恒。

　　世界的远近，对佛陀好像已经没有了隔碍。

　　这说明了佛陀所觉悟的已经超越了空间的有限性，遍一切处而常转FALUN。

　　三、佛陀觉悟到世间上的烦恼不如意，只是假名而已，而众生无知，执假为真，计较人我是非，妄起贪瞋痴，以圣者的智能来看，实在是百无聊赖，甚为可悯!佛陀证悟到生死无非假相，众生随着业力，在生死之流中生了又死，死了又生，常人不知，信以为实。

　　其实生死不是两个，而是同一件扮旦事。

　　表面上看起来，生命的诞生有种种的形相，种种的欢喜;生命的殒灭，有种种的伤感，种种的悲哀。

　　以悟者的心智观察，则一切皆为虚妄，死亡只不过如同旧屋残破剥落，搬了新家而已，身体好比房子，损坏了，换一个好身体，如是而已。

　　事实上生就是死，死就是生，生并非真正的生，死也非真正的死，吾人之所以贪生厌死，乃“我执”在作崇，一旦有了我执，世间上的纷扰、动乱、痛苦就如影随形般逼迫而来。

　　去除了我执，生即是死，死即是生，生死一如，表里不异，当下就能得大解脱，获大自在。

　　佛陀此时的心情，恰如般若心经的“照见五蕴皆空”，除去我执，证得我空，因此能够度一切苦厄，超脱生死轮回。